扁桃腺が長引いているおかげで耳鼻科に通う日々が続いています。待合室で座るたびに、目の前の壁に貼られた、館ひろしのポスターと対面します。半紙に筆で書かれた禁煙の二文字を持って、ニヤっとしています。
備え付けの関連冊子を手に取ると、表紙に大きく「ニコチン依存症」と書かれていました。禁煙治療を促すポスターとパンフレットです。
そうか、喫煙はもう「病気」になってしまったのね、と時の流れを感じました。とうぜん保険もきくそうです。来月から煙草は値上がりします。
薬を飲んでいるからと、自主的に飲酒を十日ほどやめていました。喉は痛いけど、そろそろ飲んでもいいかしら、と医者に尋ねると、「お酒より煙草を控えた方がいいですね」と言われました。飲んでいいのか、と喜ぶ反面、煙草をやめるのはむずかしいな、と唸りました。
そういえば、お酒も飲みすぎる状態が続くと「アルコール依存症」で、けれど煙草は吸っているだけですでに「ニコチン依存症」で、どちらかというと、私はアルコールよりニコチンのほうが重症なのかもしれません。
出勤前に時々寄る、職場の近くの「ヴェローチェ」は分煙されていますが、他のチェーン店とは異なり、喫煙スペースが幅をきかせていて、しかも窓際を占めています。
今時珍しい、と思いながら窓際のカウンターに座ります。コーヒーと煙草で一服しながら、もはや有り難い気持ちです。
ここ数年で、公共施設での禁煙や、路上喫煙の禁止、禁煙治療の体制が、あれよあれよと整えられていった気がします。
そこらじゅうに灰皿があって、そこらじゅうで煙草を吹かしていた人がいた時代に、「喫煙」って、なんの役割をはたしていたんだろう、なんてことを思ってしまいました。
なにか、政治的な事柄の間に挟まれて、軟骨のような働きをしていたんじゃないか、と自分でもよくわからないことを思いました。官民と庶民の間、とか、金持ちと貧乏人の間にあった、というか、昔によく聞いたような言い方をすると、「偉いひと」もそうでない人もみんな吸っていたような（もちろん吸わない人もたくさんいたと思いますが、比喩として）、役割というか存在だったんじゃないか、と想像しました。その間を取り持つツールとして「喫煙」があったんじゃないか、みたいな・・。
社会悪が、たいてい「偉い人」のことで「煙草」ではなかった時代があって、だんだんその「偉い人」が象徴としてもいなくなってきて、「煙草」がクローズアップされてきたのかしら・・、と「ヴェローチェ」でとりとめがなくなってきます。
八月に入って、まもなく終戦記念日ということで、あるチャンネルでは、倉本聡脚本の「帰国」（帰の字は、難しい字でした）という戦争ドラマを放映する、ビートたけしに長渕剛が日本兵の霊の役として出る、と宣伝をしていて、嫌な感じだわ、と思っていたのですが、後日、そのドラマを少し見てしまいました。
夜の靖国神社で、現代人の石坂浩二が霊のビートたけしに、「オマエはいままで一度も殴られたことはないのか」と言われて、「はい」と答えて、殴られていました。二、三発、ビートたけしに頬を殴られた後、「ありがとうございます」と石坂浩二はお礼を言いました。
そう、こういうの。と、「ヴェローチェ」からつながりました。この「暴力」が、「病気」になる以前の「喫煙」と重なりました。こういう「暴力」は、殴られて初めて人の痛みがわかる、殴られたことのないやつにはわからない、というふうに、ある種の男たちに必要とされてきたのだと思いますが、「喫煙」と同様に、一昔前までは咎を受けなかった「暴力」も、いろいろと「病気」に指定されてきているご時世です。
「戦争と平和」の間には、こういう「暴力」が軟骨として機能しているのかもしれません（戦争がなければ平和という状態もない、という意味で使っています）。
しっかりしてよ、倉本聡、と思ってしまいました。
長渕剛に触れてみると、ドラマの話ではありませんが、職場で有線を流していたら新曲が聞こえてきました。沖縄と戦後をテーマにした歌のようです。サビで、「俺たち 島んちゅうは～」と盛り上がり始めました。ちょっと待ってよ、いつから沖縄代表になったのよ、あなた、あつかましい、と驚きました。
倉本聡のドラマや長渕剛の歌に表現されるこうした「暴力」が、平然と、なぜか大切なものとして、提示されてしまう世の中がよくわかりません。戦争を省みて、死者を悼み、そうならないビジョンを描くというより、むしろ当時に戻って戦意高揚しているんじゃないか、と疑います。
けれど、それと同じ論理で、その「暴力」を批判するのなら、私も「喫煙」をやめる方向に向かうのが「真っ当」なのかもしれません。たしかに喫煙行為に、まともな主張も未来へのビジョンもありません・・、困ったことです。
今年の夏は、セクシャルマイノリティーのデモ行進である「東京プライドパレード」が開催されました。
参加は出来ませんでしたが、改めて「パレード」が社会運動だと思うとき、セクシャルマイノリティーの存在を、（ジェンダーとしての）男と女の「間」にあるものではなくて、そのどちらにもいる（あるいは、どちらにもいない）、ということを顕在化させることが重要なのだ、と思います。
トランスジェンダーが、「性同一性障害」という「病気」になることによって、案外、良心的にメディアに受容されていった過程は、誰もがコラーゲンを求めるような、日本っぽい流れ、ということだったのかもしれません。
